मंगलवार, 29 दिसंबर 2020

कन्यादान को महादान क्यों कहा जाता है?

 संक्षेप में अगर हम समझना चाहें तो-

  • कन्यादान एक अनुष्ठान है, और पाणि ग्रहण एक संस्कार है .
  • विवाह पति-पत्नी के बीच एक वचन वद्धता हैं, जिसमें कन्यादान एक अति महत्वपूर्ण हिस्सा है.

ये तीनों एक साथ ही संपन्न किए जाते हैं लेकिन बिना कन्यादान के न तो पाणि ग्रहण हो सकता है और न ही विवाह.

इसे विस्तार से समझने के लिए हमें काफी पीछे जाना पड़ेगा.

सनातन सभ्यता का जब विकास हो रहा था, उस समय त्रिदेव के आदेशानुसार ऋषि और मुनियों ने समाज के लिए आदर्श आचार संहिता बनाना शुरू किया जिसमें वैज्ञानिक, सामाजिक, चिकित्सीय, तथा मानव मस्तिष्क के विकास के उपायों को समाहित करते हुए उसे धर्म का अभिन्न अंग बनाना शामिल था .

उस समय धर्म का मतलब मजहब नहीं था बल्कि वह समाज के लिए वैज्ञानिक पद्धति की आदर्श आचार संहिता ही होती थी. इस समय सनातन संस्कृति के अलावा न तो कोई धर्म था और न ही कोई संस्कृति. इस आचार संहिता में एक प्रमुख वैज्ञानिक दृष्टिकोण का पालन किया जाना था जिसके अनुसार

"एक कुल, एक परिवार और एक ही माता पिता की संतानों - पुत्र और पुत्रियों के मध्य शारीरिक संबंध स्थापित नहीं होने चाहिए और विवाह नहीं होने चाहिए क्योंकि इससे रिश्तों की शुचिता और पवित्रता खत्म हो जाने का तो डर था ही, अनुवांशिकीय विकास में यह सबसे विध्वंस कारी हो सकता था."

आज दुनिया के सभी समाज और सभी धर्म इसी परंपरा का पालन करते हैं कुछेक धर्मों ने इसमें शॉर्टकट अपनाए हैं, जिनके परिणामों के बारे में कुछ भी कहना उचित नहीं है, आप स्वयं समीक्षा कर सकते हैं.

विभिन्न पहलुओं पर विचार करते हुए मनुष्यों के समूह को कुल या वंश में वर्गीकृत करने का निर्णय लिया गया और इसके लिए बहुत ही वैज्ञानिक विधि का इस्तेमाल किया गया. इसमें ऋषियों को कुल का प्रथम पुरुष बनाया गया था.

इस व्यवस्था के दो स्वरूप प्रस्तावित थे -

१. पितृकुल व्यवस्था और

२. मातृ कुल व्यवस्था

पितृकुल व्यवस्था में पीढ़ी का अंतरण या वंश का अनुगमन पिता के आधार पर किया जाना था, यानी पीढ़ी अंतरण की इकाई पुरुष थी. इस व्यवस्था में इस कुल से पुत्रियों को पृथक किया जाना था ताकि वह दूसरे कुल में विवाह करके गृहस्थ आश्रम में प्रवेश कर सकें और उस कुल का हिस्सा बन जाए.

मातृ कुल व्यवस्था में पीढ़ी अंतरण माता के आधार पर होना था इसमें पीढ़ी अंतरण की इकाई महिला थी इसलिए पुत्रों को इस कुल व्यवस्था से पृथक किया जाना था ताकि पुत्रियों की तरह वे दूसरे कुल में विवाह करके गृहस्थ आश्रम में प्रवेश कर सकें और फिर उस कुल का हिस्सा बन जाए.

इन दोनों व्यवस्थाओं में क्रमश: पुरुषों और महिलाओं को टैग किया जाना था और उन्हें पहचान दिया जाना था.

इस के वर्गीकरण के लिए -कुल, गोत्र, जाति, उपजाति, उत्पत्ति, सूक्ष्म समूह, आदि को प्राथमिक डाटा बनाया गया था. अन्य डाटा के लिए जन्म तिथि और समय के अनुसार गणना स्वयमेव कर ली जाती है. यह आज भी प्रचलित है और एक ही गोत्र के लड़का और लडकी के मध्य आज भी विवाह नहीं किया जाता है .

आज विज्ञान जब बहुत उन्नति कर चुकी है तब भी पूरे भूमंडल पर जीव जंतुओं और वनस्पतियों का वर्गीकरण भी इसी व्यवस्था की तरह ही किया जा रहा है . ( डिवीजन, फाइलम, क्लास, सब क्लास, स्पीशीज आदि )

अनुवांशिकीय लक्षणों की स्थानांतरण क्षमता और सामाजिक व्यावहारिकता को देखते हुए पितृकुल व्यवस्था को श्रेष्ठ माना गया और इसे लागू किया गया.

लेकिन प्रायोगिक तौर पर मातृ कुल व्यवस्था को भी सीमित स्वरूप में लागू किया गया जिसमें से ज्यादातर कालांतर में पितृ कुल व्यवस्था में समाहित हो गए.

लेकिन बेहद विचारणीय प्रश्न है कि

  • क्या किसी माता-पिता के लिए अपनी किसी भी संतान को चाहे वह पुत्र हो या पुत्री अपने से पृथक करना और दूसरे कुल का हिस्सा बना देना आसान कार्य है ?
    • नहीं यह बिल्कुल भी आसान नहीं है और कोई भी माता पिता अपने कलेजे के टुकड़े को अलग कैसे कर सकता था ? यह मामला ममत्व का है और बेहद संवेदनशील और भावनात्मक भी है . लेकिन यह संपूर्ण मानव जाति की सुरक्षा और निरंतरता के लिए प्रस्तावित सामाजिक व्यवस्था के अनुपालन हेतु आवश्यक था.
  • इसलिए इसे धार्मिक बनाकर माता पिता के प्रथम कर्तव्य में शामिल करते हुए महादान की संज्ञा दी गई, भाई और बहिन के रिश्ते की पवित्रतास्थापित की गयी.
    • इसे महादान इसलिए कहा गया क्योंकि यह दान की तरह साधारण कार्य नहीं था . यह अपने आप में असाधारण कार्य था जिसे करने के लिए माता और पिता के पास बहुत बड़ी मानसिक शक्ति की आवश्यकता थी और इसलिए कन्यादान या पुत्र दान को बहुत अद्भुत और अद्वितीय बनाते हुए महादान की संज्ञा दी गई.
    • माता पिता को आश्वस्त करने के लिए ही पति और पत्नी के लिए वचनबद्धता बनाई गई जिसे अग्नि को साक्षी बनाकर वचनबद्ध होते हुए विवाह बंधन में बंधने का संस्कार बनाया गया.

कन्यादान की महत्ता को और विस्तार से समझने के पहले हमें पुत्र दान के बारे में जान लेना भी जरूरी है. हमारे देश में कई स्थानों पर अभी भी मातृ कुल व्यवस्था चल रही है जहां कन्यादान की जगह पुत्र दान होता है.

मेघालय में ज्यादातर लोग खासी जनजाति समुदाय से है जहां मातृ कुल व्यवस्था का प्रचलन आज भी है. यहां परिवार की संपत्ति मां के नाम पर होती है और उसकी मृत्यु के उपरांत बेटियों के नाम में स्थानांतरित होती है. बेटियां उसी घर में रहती हैं. शादी में दूल्हे विदा होकर आ जाते हैं और शेष जीवन लड़की के पास रहते हैं .

इसी तरह परिवार के पुत्र भी शादी के बाद विदा होकर अपनी पत्नियों के पास अन्यत्र चले जाते हैं.

यह पूरी परंपरा मुख्य धारा के विपरीत है लेकिन हजारों वर्षों से लगातार चल रही है. मेघालय में इसे राज्य की मान्यता प्राप्त है और संपत्ति का सरकारी दस्तावेजों में हस्तांतरण इसी प्रकार होता है.

अब उदाहरण से समझते हैं कन्यादान की महत्ता और इसे महादान क्यों समझा जाना चाहिए ?

कन्यादान कब से शुरू हुआ इसका बिल्कुल सटीक समय बताना तो संभव नहीं है लेकिन यह सनातन सभ्यता के साथ ही शुरू हो गया था. इसका पता इस बात से चलता है कि भगवान शंकर का सती के साथ विवाह भी इसी पितृ व्यवस्था के अंतर्गत हुआ था, जिनमें सती विवाह के उपरांत शंकर जी के साथ रहने कैलाश आ गई थी.

दक्ष प्रजापति अपनी कन्या सती से बेहद प्यार करते थे और उन्हें यह बिल्कुल भी पसंद नहीं था कि उनकी लाडली बेटी किसी ऐसे व्यक्ति से शादी करें जिसके पास रहने के लिए न घर हो, न खाने की कोई व्यवस्था हो. उन्होंने सती को समझाने का बहुत प्रयास किया लेकिन वह नहीं मानी. कहते हैं कि अति प्रेम भी मनुष्य की सबसे बड़ी कमजोरी होती है इसलिए कभी-कभी यह प्रेम नाराजगी में भी बदल जाता है.

राजा दक्ष अपनी पुत्री सती के शंकर को पति के रूप में वरण के निर्णय से बहुत दुखी थे इसलिए उन्होंने पुत्री और जामाता से लगभग संबंध विच्छेद कर लिए थे. इसलिए जब उन्होंने यज्ञ किया, सती और शंकर को आमंत्रित नहीं किया. सती बिना बुलाए ही पहुंच गई और उसका परिणाम यह हुआ कि उनका और उनके पति का अपमान किया गया. इससे आहत होकर सती ने यज्ञ कुंड में अपने आप को भस्म कर लिया. शंकर जी को पता चला तो उन्होंने यज्ञ का विध्वंस कर दिया और सती का मृत शरीर बाहों में लेकर शोकाकुल और विषाद की की अवस्था में ब्रह्मांड में विचरण करने लगे.

यह पूरे भूमंडल के लिए एक सन्देश था . यह प्रसंग कन्यादान और कन्या के नए कुल में प्रवेश का महत्व दर्शाने के लिए पर्याप्त है जिसके कुछ विचारणीय प्रश्न है -

  • सती अपने पति के अपमान से इतनी व्यथित हो गई कि उन्होंने अपने आप को समाप्त कर लिया, आखिर उनके पति का अपमान करने वाला उन को जन्म देने वाला उनका पिता ही तो था. पति तो दूसरे कुल से संबंधित था. फिर सती ने ऐसा क्यों किया ?
    • इसका कारण है पति पत्नी के बीच परस्पर प्रेम और संबंधों की मजबूत आधारशिला जो शायद माता-पिता से उसके संबंधों से भी ज्यादा मजबूत है.
  • शंकर ने दक्ष प्रजापति का यज्ञ और कुछ विध्वंस कर दिया, क्योंकि राजा दक्ष ने उनकी पत्नी सती का निरादर किया था. पर उनकी पत्नी तो राजा दक्ष की बेटी थी, उनको बेटी से नाराजगी जाहिर करने का अधिकार था. फिर शंकर जी ने ऐसा क्यों किया ?
    • शंकर जी का यह कृत्य, पति पत्नी के बीच प्रेम के संबंधों की प्रगाढ़ता को रेखांकित करता है. उनका प्रेम चरम की वह अवस्था है जिसमें वह देवों के देव होने के बाद भी शोकाकुल हो जाते हैं, अवसाद में आ जाते हैं और उनके मृत शरीर को लेकर ब्रह्मांड में भटकने लगते हैं.
  • इस घटना या लीला से से संसार के सभी माता पिता को आश्वस्त होने का सन्देश भी मिला और पुत्री विछोह सहन करने का शक्ति और सामर्थ्य भी मिलता है .

मैंने शंकर जी का उदाहरण इस लिए दिया है कि यह विवाह सनातन सभ्यता के विकास के समय ही हुआ था, जिस समय वेदों की रचना भी नहीं हो पाई थी.

शंकर जी के विवाह का ही दूसरा उदाहरण देखें.

जब शंकर जी का विवाह पर्वतराज हिमालय की बेटी पार्वती के साथ में हुआ. शादी समारोह सब कुछ सामान्य ढंग से हुआ और सबसे बड़ी चीज थी कि पार्वती के पिता पर्वतराज हिमालय ने बहुत खुशी-खुशी कन्यादान किया और इस कारण दोनों परिवारों के बीच में बहुत ही मधुर संबंध बने रहे. न केवल शंकर पार्वती और उनके बेटे, बेटियां बल्कि पार्वती के माता-पिता भी कैलाश पर आते जाते रहे.

इस उदाहरण से यह स्पष्ट होता है कि कन्यादान का मतलब परित्याग करना नहीं है बल्कि अपनी कन्या को, अपनी लाडली को, सनातन परंपरा के अनुसार दूसरे कुल में स्थापित करना है ताकि न केवल दो कुलों के बीच में संतुलन और सामंजस्य बना रहे बल्कि सनातन सभ्यता की इस वैज्ञानिक पद्धति द्वारा वंश वृद्धि हो और समाज में शुचिता और रिश्तो की पवित्रता कायम रहे.

क्यों प्रश्न उठते हैं कन्यादान पर ?

  • आज के नारी सशक्तिकरण के इस काल में कुछ प्रगतिशील महिलाएं ही कन्यादान पर प्रश्नचिन्ह लगाती हैं. इसका कारण संभवत: यह होता है कि उनको लगता है कि दान सिर्फ वस्तुओं का होता है और ऐसे में उन्हें पुत्री की जगह वस्तु समझकर दान किया जा रहा है, जो उनके साथ अन्याय है. ये विषय के समझ के अभाव में स्वभाविक है .
  • प्रश्न इसलिए भी उठाए जाते हैं क्योंकि कुछ लोग अपने बुद्धि और विवेक के आधार पर ऋषि-मुनियों, और यहां तक कि स्वयं भगवान के आचरण पर प्रश्न चिन्ह लगा देते हैं.
  • यह लोग भगवान को भी अपने समकक्ष बना लेते हैं और खुद उनसे भी ज्यादा ज्ञानी बन जाते है। उनके अपने अपने तर्क हैं, जो कुतर्क ज्यादा होते हैं और जिनका कोई उत्तर नहीं हो सकता है.

यह पूरा लेख कई ग्रंथो और भाष्यों पर आधारित है, इसमें अगर कहीं संशोधन की आवश्यकता महसूस हो तो ज्ञानी जन कृपया टिप्पड़ियों में दे जिसे मैं सहर्ष जोड़ दूंगा .

मंगलवार, 8 दिसंबर 2020

क्या भारत बंद एक राजनैतिक षड्यंत्र है?

 

इसे राजनीतिक षड्यंत्र तो नहीं कहा जा सकता है लेकिन यह किसान आन्दोलन के विरुद्ध एक षड़यंत्र अवश्य है.षड्यंत्रकारी राजनैतिक दल अपनी खोई हुई राजनीतिक जमीन हासिल करना चाहते हैं, जिन्हें जनता का कोई भी समर्थन हासिल नहीं है और किसानों की भलाई से तो इनका दूर दूर तक कोई लेना देना नहीं है.

यह भारत बंद प्राथमिक रूप से भाजपा और नरेंद्र मोदी के विरोध स्वरूप आयोजित किया गया है क्योंकि जो विपक्षी दल राजनीतिक रूप से नरेंद्र मोदी का मुकाबला करने में सक्षम नहीं हैं वे कोई न कोई ऐसा मौका तलाशते रहते हैं जिसमें अप्रत्यक्ष रूप से नरेंद्र मोदी के साथ राजनीतिक हिसाब-किताब चुकता किया जा सके.

भारत बंद के बारे में किसानों के साथ साथ विपक्षी दलों को भी आशंका थी कि इसे जनता का समर्थन हासिल नहीं होगा . इसी कारण इस बंद का समय दिन में केवल 11:00 बजे से लेकर 3:00 बजे तक के लिए किया गया है. एसा लगता है कि किसी फिल्म का शो आयोजित किया गया है. बहुत स्पष्ट है कि सुबह का समय ऑफिस जाने वालों के लिए छोड़ दिया हैं और शाम का समय भी आफिस से आने वालों के लिए छोड़ा हैं , अन्यथा उन्हें जनता के सीधे विरोध का सामना करना पड़ता.

ऐसा लगता है कि भारत बंद आयोजित करके विपक्षी दलों के साथ-साथ प्रदर्शनकारी किसान भी फंस गए हैं और अब किसी तरह इसकी औपचारिकता भर पूरी करना चाहते हैं.

दिखावा ही करना था तो अच्छा होता कि भारत बंद के लिए रात 11:00 बजे से सुबह 3:00 बजे का समय चुना गया होता तो यह पूरी तरह से सफल होता और सड़कों पर सन्नाटा होता.
  • अगर हम राज्य वार विश्लेषण करें तो पाते हैं कि प्रत्येक राज्य में बंद का वही समर्थन कर रहे हैं जो या तो राज्य में विपक्ष में है या प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी को अपना दुश्मन मानते हैं.
  • इनमें से भी ममता बनर्जी ने किसानों की मांगों का तो समर्थन किया है लेकिन उन्होंने बंद से किनारा कर लिया है.
  • सत्ताधारी दलों में वाईएसआर कांग्रेस ने आंध्र प्रदेश में, एआईडीएमके ने तमिलनाडु में, बीजू जनता दल ने उड़ीसा में बंद का समर्थन नहीं किया है.
  • तेलंगाना में हैदराबाद निकाय चुनाव में बुरी तरह मात खाने वाली सत्ताधारी टीआरएस ने बंद का समर्थन किया है और यही नहीं टीआरएस के कार्यकर्ताओं ने हैदराबाद में रोजाना ड्यूटी पर जाने वाले लोगों के साथ पुलिस के सहयोग से दुर्व्यवहार भी किया है.
  • जिन राज्यों में बंद का थोड़ा बहुत असर दिखाई पड़ रहा है ये वहीं राज्य हैं जहां पर सत्ताधारी दल नरेंद्र मोदी से व्यक्तिगत हिसाब-किताब चुकता करना चाहते हैं.
  • बिहार में जहां राष्ट्रीय जनता दल और अन्य अनगिनत छोटे-छोटे दलों ने अभी हाल में हार का स्वाद चखा है वे पटना की सड़कों पर हुड़दंग मचा रहे हैं लेकिन न तो स्थानीय दुकानदारों का और ना ही पटरी दुकानदारों का उन्हें समर्थन हासिल है.
  • उत्तर प्रदेश में योगी आदित्यनाथ ने कल ही प्रेस कांफ्रेंस करके भारत बंद की हवा निकाल डी थी . आज छिटपुट जगहों पर समाजवादी पार्टी के कार्यकर्ताओं ने अराजकता फैलाने की कोशिश की जिसे पुलिस ने सख्ती से रोका. ज्यादातर जगहों पर समाजवादी पार्टी के कार्यकर्ता फोटो खिंचवाते ही दिखे और उनके समर्थन में कोई स्थानीय शामिल नहीं हुआ.
  • भारत बंद का यह अभियान पूरी तरह से विपक्षी नेताओं के कहने से ही आयोजित किया गया था और इस चालाकी को दिल्ली में प्रदर्शन करने वाले किसान संगठन समझ नहीं सके. इसलिए उन्होंने 5 दिसंबर की वार्ता की असफलता के बाद पून: 7 दिसंबर को वार्ता का प्रस्ताव सिर्फ इस आधार पर ठुकरा दिया था कि 8 दिसंबर को भारत बंद आयोजित किया गया है. इसलिए अगली वार्ता 9 दिसंबर को रखी जाए.
  • वास्तव में किसान संगठन पूरे भारत में आंदोलन को मिल रहे समर्थन का मूल्यांकन करना चाहते थे.
निष्कर्ष :
  • अब पूरी तरह से स्पष्ट है कि इस आंदोलन का व्यापक जनसमर्थन नहीं है . इसलिए किसान संगठनो को अपने रुख को लचीला बनाते हुए सरकार से वार्ता में सहयोग करना चाहिए और संदेहास्पद बिंदुओं पर सरकार से स्पष्टीकरण लेना चाहिए और परस्पर सहमति से कानून में संशोधन स्वीकार कर लेना चाहिए.
  • सभी जानते हैं कि भारत में तीन चौथाई किसान बहुत छोटे किसान हैं जिन्हें न तो न्यूनतम समर्थन मूल्य का लाभ मिलता है,और न हीं मंडियों में बिचौलिए होने का कोई अतिरिक्त फायदा होता है. उन्हें केवल प्रधान मंत्री मोदी द्वारा सीधे दिए जाने वाले रु. ६००० बार्षिक मिलते हैं. उनका भरोसा मोदी पर ज्यादा है.
  • पंजाब सहित पूरे भारत के छोटे किसान इस समूचे आंदोलन से बहुत दूर है क्योंकि कुछ बड़े किसान जो मंडियों पर भी काबिज है वही उनके शोषण के प्रमुख कारक हैं. इसलिए इस आंदोलन में ज्यादातर बड़े किसान और बिचौलिए ही शामिल हैं.
  • अब जबकि आन्दोलन रास्ते से भटक गया है, जैसे -जैसे समय गुजरता जाएगा लोगों को पूरी बात समझ में आती जाएगी और इस आंदोलन की धार कुंद होती जाएगी .
  • फिर इस आंदोलन का अंत उसी तरह से होगा जैसे शाहिनबाग आंदोलन का हुआ था केवल समय की बात है .
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रविवार, 15 नवंबर 2020

अयोध्या की दीवाली २०२०

 बहुत खास थी अयोध्या की दिवाली इस बार जिसके लिए उत्तर प्रदेश सरकार ने बहुत पहले से तैयारी कर रखी थी. इस बार अयोध्या की रामलीला का मंचन सुप्रसिद्ध सिने कलाकारों द्वारा किया गया और इसे दूरदर्शन के राष्ट्रीय चैनल पर प्रसारित किया गया ताकि कोविड-19 किस महामारी के समय लोग घर बैठे रामलीला देखने का और सर पा सकें. रामलीला का मंचन भी बहुत खास था और इसे बहुत सराहा गया.

अयोध्या में योगी सरकार आने के बाद दीप जलाने का विश्व रिकॉर्ड बनाने का आयोजन हर साल होता है और इसी क्रम में इस बार भी 6 लाख 6 हजार 569 दीपक जलाने का विश्व रिकॉर्ड बनाया गया. इस तरह अयोध्या विश्व पटल पर अपनी पहचान छोड़ रही है.

दीपमाला का विडियो बहुत चित्ताकर्षक है .

लोगों के अपार उत्साह और कोरोना महामारी को देखते हुए सलाह दी गई थी कि लोग घर बैठे दीप जलाएं और इसके लिए उत्तर प्रदेश सरकार ने एक पोर्टल बनाई थी जिस पर जाकर आप एक दिया अपना भी जला सकते थे . समूचे विश्व से लोगों ने अपना अपना दिया जलाने का प्रयास किया.

यह वेबसाइट आज भी उपलब्ध है और आप चाहें तो आज भी दिया जला सकते हैं. नीचे लिंक पर क्लिक करे और अपनी पसंद का विकल्प चुनते हुए आगे बढ़ते जाए . बहुत अच्चा वर्चुअल टूर है .

अपना दिया अवश्य जलाएं - Virtual Deepotsav

सबसे अच्छी बात यह रही कि अयोध्या की दीपावली में मुस्लिमों ने दीप जलाये और राम नाम का गुणगान किया .

त्रेता युग में भगवान श्री राम 14 वर्ष के वनवास के बाद अयोध्या वापस आ गए थे लेकिन कलयुग में उन्हें अपने घर से विस्थापित हुए 492 वर्ष हो चुके थे, उनका निवास कोर्ट कचहरी के चक्कर में फंसा हुआ था . इस वर्ष उनकी घर वापसी का रास्ता साफ हो गया है और शीघ्र ही उनके लिए विश्व प्रसिद्ध राम मंदिर बनकर तैयार हो जाएगा लेकिन इस बीच भी उन्हें एक अस्थाई किंतु भव्य मंदिर में स्थापित किया गया है.

इस बार अयोध्या की दिवाली मैं कोरोनावायरस की बंदिशों के बावजूद भव्यता और उत्साह देखते ही बनता था. ऐसा लग रहा था कि त्रेता युग की दिवाली फिर से जीवंत हो रही है.

इस अवसर पर लेजर शो का आयोजन किया गया. कोरोना महामारी की वजह से बाहर से श्रद्धालुओं के अयोध्या पहुंचने पर अस्थाई रूप से रोक लगाई गई थी ताकि कोरोना संक्रमण से लोगों का बचाव हो सके लेकिन इस समूचे घटनाक्रम का लाइव टेलीकास्ट किया गया था.

लेजर शो का विडियो बहुत मन मोहने वाला है .

उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ और राज्यपाल आनंदीबेन पटेल अपने मंत्रिमंडल के सदस्यों के साथ भगवान श्री राम के वापस आने पर उनके स्वागत के लिए अयोध्या में थे.

भगवान श्री राम पुष्पक विमान से लक्ष्मण और सीता सहित वापस अयोध्या पहुंचे जहां पर उनका भव्य स्वागत किया गया और एक शोभायात्रा के रूप में राम कथा पार्क ले जाया गया जहां पर उनका राज्याभिषेक किया गया. पूरी अयोध्या नगरी सज धज कर बिल्कुल अलौकिक, अप्रतिम और अद्भुत लग रही थी.

अयोध्या की इस अप्रतिम सुंदरता ने लोगों में विश्वास जगाया है कि अयोध्या का प्राचीन गौरव पुनः प्राप्त हो सकेगा और रामायण सर्किट के रूप में बनाई गई योजना के पूरा होने पर श्रद्धालु अयोध्या से राम वन गमन मार्ग होते हुए चित्रकूट पहुंच सकेंगे.

मुझे लग रहा है कि आने वाले कुछ वर्षों में अयोध्या की दीपावली का उतना ही महत्व हो जाएगा जितना कि प्रयागराज में कुंभ मेले का होता है. जो भी श्रद्धालु या पर्यटक वाराणसी पहुंचेंगे वे अयोध्या पहुंचने का मोह नहीं छोड़ पाएंगे. इससे यहां प्राचीन गौरव के साथ साथ आर्थिक विकास की संभावनाएं अधिक प्रबल हो गई हैं.

बुधवार, 28 अक्तूबर 2020

शरद पूर्णिमा वाले दिन लोग चांदनी रात में खीर बनाकर क्यों रखते हैं?

 


चंद्रमा का हमारे जीवन में बहुत अधिक वैज्ञानिक महत्व है, और यह पृथ्वी पर रहने वाले हर मनुष्य और प्राणी को प्रभावित करता है. इसकी आकर्षण (चुम्बकीय) शक्ति का पानी पर प्रभाव पड़ता है, जिसके कारण समुद्र में ज्वार भाटा आता है. हमारे शरीर में दो तिहाई से अधिक पानी होता है इसलिए प्रत्येक व्यक्ति चन्द्रमा से प्रभावित होता ही है. चंद्रमा के दुष्प्रभाव के कारण कुछ लोग मानसिक रूप से विक्षिप्त या पागल ( Lunatic), हो सकते हैं. लुनेटिक शब्द लूनर(Lunar) से बना है, जिसे हिंदी में चांदमारा कहते हैं. पूर्णचंद्र की रात में इस तरह के व्यक्ति अत्यधिक परेशान और उद्वेलित रहते हैं.

वैसे तो प्रत्येक मास की पूर्णमासी अपने आप में विशिष्ट होती है लेकिन शरद पूर्णिमा का विशेष महत्व है. इस तिथि के बाद ही शरद ऋतु का आगमन होता है. वर्षा ऋतु के बाद यह पहली पूर्णिमा होती है जिसमें वातावरण में प्रदूषण का स्तर न्यूनतम होता है, इसलिए पूर्णचंद्र की किरणें (चांदनी ) अपने साथ ब्रह्मांड से जो अमृत लेकर आती है, उसका रास्ते में क्षरण बहुत कम होता है और यह पृथ्वी की सतह पर गिरता है.

ज्योतिष गणना के अनुसार संपूर्ण वर्ष में आश्विन शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा के दिन ही चंद्रमा 16 कलाओं से युक्त होता है। 16 कलाओं से युक्त चंद्रमा से निकली रोशनी समस्त रूपों वाली बताई गई है। इस दिन चंद्रमा पृथ्वी के सर्वाधिक निकट होता है जबकि रात्रि को दिखाई देने वाला चंद्रमा अपेक्षाकृत अधिक बड़ा होता है। इसलिए इस दिन की चांदनी वर्ष भर में सबसे अधिक चमकीली होती है.

ऐसी मान्यता है कि इस दिन भू लोक पर लक्ष्मी जी घर घर विचरण करती हैं, जो जागता रहता है उस पर उनकी विशेष कृपा होती है। इसलिए शरद पूर्णिमा को हर्ष और उल्लास के साथ त्यौहार के रूप में मनाने की पौराणिक परंपरा रही है. शरद पूर्णिमा के पर्व को कौमुदी उत्‍सव के रूप में मनाया जाता है. देश के विभिन्न हिस्सों में इस पर्व को विभिन्न नामों से मनाते हैं.

शरद पूर्णिमा और खीर

माता लक्ष्मी को दूध, मिष्ठान और चावल बहुत पसंद है और जो की खीर में इन तीनों चीजों का ही मिश्रण होता है इसलिए इस दिन खीर का विशेष महत्व है. शरद पूर्णिमा की रात्रि में आकाश के नीचे रखी जाने वाली खीर में अमृत का समावेश हो जाता है, जिसे खाने से शरीर नीरोग होता है और पित्त का प्रकोप कम हो जाता है। यदि आंखों की रोशनी कम हो गई है तो इस पवित्र खीर का सेवन करने से आंखों की रोशनी में सुधार हो जाता है। शरद पूर्णिमा की खीर को खाने से हृदय संबंधी बीमारियों का खतरा भी कम हो जाता है। साथ ही श्वास संबंधी बीमारी भी दूर हो जाती है। पवित्र खीर के सेवन से चर्म रोग भी ठीक हो जाता है।वर्ष में एक बार शरद पूर्णिमा की रात दमा रोगियों के लिए वरदान बनकर आती है।

चंद्रमा की किरणों से आरोग्‍य का संबंध

आरोग्य लाभ के लिए शरद पूर्णिमा के चरणों में औषधीय गुण विद्यमान रहते हैं। शरद पूर्णिमा की रात्रि में दूध से बनी खीर को चांदनी की रोशनी में अति स्वच्छ वस्त्र से ढंक कर रखी जाती है। ध्‍यान रहे कि चंद्रमा के प्रकाश की किरणें उस पर पड़ती रहें। भक्ति भाव से प्रसाद के तौर पर भक्तों में वितरण करके स्वयं भी ग्रहण करते हैं। जिससे स्वास्थ्य लाभ होता है तथा जीवन में सुख सौभाग्य की वृद्धि होती है।

चंद्रमा की रोशनी में खीर को रखने का कारण

एक अध्ययन के अनुसार शरद पूर्णिमा के दिन औषधियों की स्पंदन क्षमता अधिक होती है। रसाकर्षण के कारण जब अंदर का पदार्थ सांद्र होने लगता है, तब रिक्तिकाओं से विशेष प्रकार की ध्वनि उत्पन्न होती है। अध्ययन के अनुसार दुग्ध में लैक्टिक अम्ल और अमृत तत्व होता है। यह तत्व किरणों से अधिक मात्रा में शक्ति का शोषण करता है। चावल में स्टार्च होने के कारण यह प्रक्रिया और आसान हो जाती है। इसी कारण ऋषि-मुनियों ने शरद पूर्णिमा की रात्रि में खीर खुले आसमान में रखने का विधान किया है। यह परंपरा विज्ञान पर आधारित है।

शोध के अनुसार खीर को चांदी के पात्र में बनाना सर्वोत्तम होता है । चांदी में प्रतिरोधकता अधिक होती है। इससे विषाणु दूर रहते हैं। हल्दी का उपयोग निषिद्ध है। प्रत्येक व्यक्ति को कम से कम 30 मिनट तक शरद पूर्णिमा का स्नान करना चाहिए।

शरद पूर्णिमा की खीर का ज्योतिष महत्त्व

शरद पूर्णिमा का दिन सबसे महत्वपूर्ण इसलिए माना जाता है कि इस दिन दूध का उपयोग करके जो खीर बनाते हैं और उसे रात में चंद्र का प्रतिबिंब देखकर उसे सेवन किया जाता है . चंद्र का जब प्रतिबंध उस खीर में पड़ता है तो चंद्र की जो शक्तियां होती है वह उस दूध में समाविष्ट होती है और जिसकी कुंडली में चंद्र कमजोर है या चंद्र के पाप ग्रह की दृष्टि है उन लोगों को यह उपाय सबसे बड़ा कारगर साबित होता है.

शनिवार, 24 अक्तूबर 2020

नव रात्र का नवां दिन - नवम दुर्गा - श्री सिद्धिदात्री

 

नवम् दुर्गा : श्री सिद्धिदात्री


सिद्धगन्धर्वयक्षाद्यैरसुरैरमरैरपि।
सेव्यमाना सदा भूयात्‌ सिद्धिदा सिद्धिदायिनी॥

श्री दुर्गा का नवम् रूप श्री सिद्धिदात्री हैं। ये सब प्रकार की सिद्धियों की दाता हैं, इसीलिए ये सिद्धिदात्री कहलाती हैं। नवरात्रि के नवम दिन इनकी पूजा और आराधना की जाती है।

मां सिद्धिदात्री का स्वरूप बहुत सौम्य और आकर्षक है. उनकी चार भुजाएं हैं. मां ने अपने एक हाथ में चक्र, एक हाथ में गदा, एक हाथ में कमल का फूल और एक हाथ में शंख धारण किया हुआ है. देवी सिद्धिदात्री का वाहन सिंह है.

नवरात्रि  के नौवें दिन मां सिद्धिदात्री की  पूजा की जाती है. इस दिन को नवमी भी कहते हैं. मान्‍यता है कि मां दुर्गा का यह स्‍वरूप सभी प्रकार की सिद्धियों को देने वाला है. कहते हैं कि सिद्धिदात्री की आराधना करने से सभी प्रकार का ज्ञान आसानी से मिल जाता है. साथ ही उनकी उपासना करने वालों को कभी कोई कष्ट नहीं होता है. नवमी  के दिन कन्‍या पूजन  करना पुण्‍यकारी माना गया है. चैत्र नवरात्र के अंतिम दिन ही राम नवमी भी मनाई जाती है.

 इसी दिन मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम ने जन्‍म लिया था.

कौन हैं मां सिद्धिदात्री

पौराणिक मान्‍यताओं के अनुसार भगवान शिव ने सिद्धिदात्री की कृपा से ही अनेकों सिद्धियां प्राप्त की थीं. मां की कृपा से ही शिवजी का आधा शरीर देवी का हुआ था. इसी कारण शिव 'अर्द्धनारीश्वर' नाम से प्रसिद्ध हुए. मार्कण्‍डेय पुराण के अनुसार अणिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, महिमा, ईशित्व और वाशित्व ये आठ सिद्धियां हैं. मान्‍यता है क‍ि अगर भक्त सच्‍चे मन से मां सिद्धिदात्री की पूजा करें तो ये सभी सिद्धियां मिल सकती हैं.

मां सिद्धिदात्री का स्‍वरूप

मां सिद्धिदात्री का स्वरूप बहुत सौम्य और आकर्षक है. उनकी चार भुजाएं हैं. मां ने अपने एक हाथ में चक्र, एक हाथ में गदा, एक हाथ में कमल का फूल और एक हाथ में शंख धारण किया हुआ है. देवी सिद्धिदात्री का वाहन सिंह है.

मां सिद्धिदात्री का पसंदीदा रंग और भोग

मान्‍यता है कि मां सिद्धिदात्री को लाल और पीला रंग पसंद है. उनका मनपसंद भोग नारियल, खीर, नैवेद्य और पंचामृत हैं.

मां सिद्धिदात्री की पूजा विधि

- नवरात्रि के नौवें दिन यानी कि नवमी को सबसे पहले स्‍नान कर स्‍वच्‍छ वस्‍त्र धारण करें.

- अब घर के मंदिर में एक चौकी पर कपड़ा बिछाकर मां की फोटो या प्रतिमा स्‍थापित करें.

- इसके बाद की प्रतिमा के सामने दीपक जलाएं.

- अब फूल लेकर हाथ जोड़ें और मां का ध्‍यान करें.

- मां को माला पहनाएं, लाल चुनरी चढ़ाएं और श्रृंगार पिटारी अर्पित करें. 

- अब मां को फूल, फूल और नैवेद्य चढ़ाएं.

- अब उनकी आरती उतारें.

- मां को खीर और नारियल का भोग लगाएं.

- नवमी के दिन  हवन करना शुभ माना जाता है. 

- इस दिन कन्‍या पूजन भी किया जाता है.

- अंत में घर के सदस्‍यों और पास-पड़ोस में प्रसाद बांटा जाता है.

हवन  की विधि 

जो लोग रोज हवन करते है वह केवल सिद्धिदात्री मां का हवं करें अन्यथा अंतिम दिन होने के कारण आज सभी नवरूपों को हव्य  देनी चाहिए .

 हवन  से पहले मां सिद्धिदात्री का ध्यान करें 

वन्दे वांछित मनोरथार्थ चन्द्रार्घकृत शेखराम्।

कमलस्थितां चतुर्भुजा सिद्धीदात्री यशस्वनीम्॥

स्वर्णावर्णा निर्वाणचक्रस्थितां नवम् दुर्गा त्रिनेत्राम्।

शखचक्रगदापदमधरां सिद्धीदात्री भजेम्॥

पटाम्बरपरिधानां मृदुहास्या नानालंकार भूषिताम्।

मंजीरहारकेयूरकिंकिणि रत्नकुण्डल मण्डिताम्॥

प्रफुल्ल वदना पल्लवाधरां कातं कपोला पीनपयोधराम्।

कमनीयां लावण्यां श्रीणकटि निम्ननाभि नितम्बनीम्॥

 

मां सिद्धिदात्री का स्तोत्र पाठ करें 

कंचनाभा शखचक्रगदापद्मधरा मुकुटोज्वलो।

स्मेरमुखी शिवपत्नी सिद्धिदात्री नमोअस्तुते॥

पटाम्बर परिधानां नानालंकारं भूषिता।

नलिस्थितां नलनार्क्षी सिद्धीदात्री नमोअस्तुते॥

परमानंदमयी देवी परब्रह्म परमात्मा।

परमशक्तिपरमभक्तिसिद्धिदात्री नमोअस्तुते॥

विश्वकर्तीविश्वभतीविश्वहर्तीविश्वप्रीता।

विश्व वार्चिता विश्वातीता सिद्धिदात्री नमोअस्तुते॥

भुक्तिमुक्तिकारिणी भक्तकष्टनिवारिणी।

भव सागर तारिणी सिद्धिदात्री नमोअस्तुते॥

धर्मार्थकाम प्रदायिनी महामोह विनाशिनी।

मोक्षदायिनी सिद्धीदायिनी सिद्धिदात्री नमोअस्तुते॥

हवन कुंड को पवित्र करके  पूजा करें. लकड़ी रखकर घी और कर्पूर अर्पण करें. अग्नि देव का आह्वन करें और जब  अग्नि प्रज्वलित हो जाए तो निम्न तरीके से हव्य डालें .

सिद्धगन्धर्वयक्षाद्यैरसुरैरमरैरपि। सेव्यमाना सदा भूयात्‌ सिद्धिदा सिद्धिदायिन,  नम: स्वाहा ,

इसके बाद मां के ३२ नामों का स्मरण करते हुए नमस्कार करे और हव्य दें 

1. ओम ॐ दुर्गा

2. ओम दुर्गतिशमनी नम: स्वाह:

3. ओम दुर्गाद्विनिवारिणी नम: स्वाह:

4. ओमदुर्गमच्छेदनी नम: स्वाह:

5. ओम दुर्गसाधिनी नम: स्वाह:

6. ओम दुर्गनाशिनी नम: स्वाह:

7. ओम दुर्गतोद्धारिणी नम: स्वाह:

8. ओम दुर्गनिहन्त्री नम: स्वाह:

9. ओम दुर्गमापहा नम: स्वाह:

10. ओम दुर्गमज्ञानदा नम: स्वाह:

11. ओम दुर्गदैत्यलोकदवानला नम: स्वाह:

12. ओम दुर्गमा नम: स्वाह:

13. ओम दुर्गमालोकानम: स्वाह:

14.ओम  दुर्गमात्मस्वरुपिणीनम: स्वाह:

15.  ओम दुर्गमार्गप्रदानम: स्वाह:

16. ओम दुर्गम विद्यानम: स्वाह:

17. ओम दुर्गमाश्रितानम: स्वाह:

18. ॐ दुर्गमज्ञान संस्थानानम: स्वाह:

19. ॐ दुर्गमध्यान भासिनीनम: स्वाह:

20. ॐ दुर्गमोहानम: स्वाह:

21.ॐ दुर्गमगानम: स्वाह:

22. ॐ दुर्गमार्थस्वरुपिणीनम: स्वाह:

23. ॐ दुर्गमासुर संहंत्रिनम: स्वाह:

24. ॐ दुर्गमायुध धारिणीनम: स्वाह:

25.ॐ  दुर्गमांगीनम: स्वाह:

26. ॐ दुर्गमतानम: स्वाह:

27.ॐ  दुर्गम्यानम: स्वाह:

28. ॐ दुर्गमेश्वरीनम: स्वाह:

29. ॐ दुर्गभीमानम: स्वाह:

30. ॐ दुर्गभामानम: स्वाह:

31. ॐ दुर्गमो नम: स्वाह:

32. ॐ दुर्गोद्धारिणी नम: स्वाह: 

मां सिद्धिदात्री के १८ शक्तियों के याद करते हुए उन्हें नमस्कार कर हव्य दें 

  1. अणिमा नम: स्वाह:
  2. महिमा नम: स्वाह:
  3. ॐ गरिमा नम: स्वाह:
  4. ॐ लघिमा नम: स्वाह:
  5. ॐ प्राप्ति नम: स्वाह:
  6. ॐ प्राकाम्य नम: स्वाह:
  7. ॐ ईशित्व नम: स्वाह:
  8. ॐ वशित्व नम: स्वाह:
  9. ॐ सर्वकामावसायिता नम: स्वाह:
  10. ॐ सर्वज्ञत्व नम: स्वाह:
  11. ॐ दूरश्रवण नम: स्वाह:
  12. ॐ परकायप्रवेशन नम: स्वाह:
  13. ॐ वाक्‌सिद्धि नम: स्वाह:
  14. ॐ कल्पवृक्षत्व नम: स्वाह:
  15. ॐ सृष्टि नम: स्वाह:
  16. ॐ संहारकरणसामर्थ्य नम: स्वाह:
  17. ॐ अमरत्व नम: स्वाह:
  18. ॐ सर्वन्यायकत्व नम: स्वाह:

माँ के 108 नाम का जाप करते हुए हव्य दें 

1.      1.  ॐ सती-नम: स्वाह:
2.       ॐ साध्वी-नम: स्वाह:
3.       ॐ भवप्रीता-नम: स्वाह:
4.       ॐ भवानी-नम: स्वाह:
5.       ॐ भवमोचनी-नम: स्वाह:
6.       ॐ आर्या-नम: स्वाह:
7.       ॐ दुर्गा-नम: स्वाह:
8.       ॐ जया-नम: स्वाह:
9.       ॐ आद्या-नम: स्वाह:
10.   ॐ त्रिनेत्रा-नम: स्वाह:
11.   ॐ शूलधारिणी-नम: स्वाह:
12.   ॐ पिनाकधारिणी-नम: स्वाह:
13.   ॐ चित्रा-नम: स्वाह:
14.   ॐ चंद्रघंटा-नम: स्वाह:
15.   ॐ महातपा-नम: स्वाह:
16.   मन: नम: स्वाह:
17.   ॐ बुद्धि-नम: स्वाह:
18.   ॐ अहंकारा-नम: स्वाह:
19.   ॐ चित्तरूपा-नम: स्वाह:
20.   ॐ चिता-नम: स्वाह:
21.   ॐ चिति-नम: स्वाह:
22.   ॐ सर्वमंत्रमयी-नम: स्वाह:
23.   ॐ सत्ता-नम: स्वाह:
24.   ॐ सत्यानंदस्वरुपिणी-नम: स्वाह:
25.   ॐ अनंता-नम: स्वाह:
26.   ॐ भाविनी-नम: स्वाह:
27.   ॐ भव्या-नम: स्वाह:
28.   भाव्या-नम: स्वाह:
29.   ॐ अभव्या-नम: स्वाह:
30.   ॐ सदागति-नम: स्वाह:
31.   ॐ शाम्भवी-नम: स्वाह:
32.   ॐ देवमाता-नम: स्वाह:
33.   ॐ चिंता-नम: स्वाह:
34.   ॐ रत्नप्रिया-नम: स्वाह:
35.   ॐ सर्वविद्या-नम: स्वाह:
36.   ॐ दक्षकन्या-नम: स्वाह:
37.   ॐ दक्षयज्ञविनाशिनी-नम: स्वाह:
38.   ॐ अपर्णा-नम: स्वाह:
39.   ॐ अनेकवर्णा-नम: स्वाह:
40.   ॐ पाटला-नम: स्वाह:
41.   ॐ पाटलावती-नम: स्वाह:
42.   ॐ पट्टाम्बरपरिधाना-नम: स्वाह:
43.   ॐ कलमंजरीरंजिनी-नम: स्वाह:
44.   ॐ अमेयविक्रमा-नम: स्वाह:
45.   ॐ क्रूरा-नम: स्वाह:
46.   ॐ सुन्दरी-नम: स्वाह:
47.   ॐ सुरसुन्दरी-नम: स्वाह:
48.   ॐ वनदुर्गा-नम: स्वाह:
49.   ॐ मातंगी-नम: स्वाह:
50.   ॐ मतंगमुनिपूजिता-नम: स्वाह:
51.   ॐ ब्राह्मी-नम: स्वाह:
52.   ॐ माहेश्वरी-नम: स्वाह:
53.   ॐ एंद्री-नम: स्वाह:
54.   ॐ कौमारी-नम: स्वाह:
55.   ॐ वैष्णवी-नम: स्वाह:
56.   ॐ चामुंडा-नम: स्वाह:
57.   ॐ वाराही-नम: स्वाह:
58.   ॐ लक्ष्मी-नम: स्वाह:
59.   ॐ पुरुषाकृति-नम: स्वाह:
60.   ॐ विमला-नम: स्वाह:
61.   ॐ उत्कर्षिनी-नम: स्वाह:
62.   ॐ ज्ञाना-नम: स्वाह:
63.   ॐ क्रिया-नम: स्वाह:
64.   ॐ नित्या-नम: स्वाह:
65.   ॐ बुद्धिदा-नम: स्वाह:
66.   ॐ बहुला-नम: स्वाह:
67.   ॐ बहुलप्रिया-नम: स्वाह:
68.   ॐ सर्ववाहनवाहना-नम: स्वाह:
69.   ॐ निशुंभशुंभहननी-नम: स्वाह:
70.   ॐ महिषासुरमर्दिनी-नम: स्वाह:
71.   ॐ मधुकैटभहंत्री-नम: स्वाह:
72.   ॐ चंडमुंडविनाशिनी-नम: स्वाह:
73.   ॐ सर्वसुरविनाशा-नम: स्वाह:
74.   ॐ सर्वदानवघातिनी-नम: स्वाह:
75.   ॐ सर्वशास्त्रमयी-नम: स्वाह:
76.   ॐ सत्या-नम: स्वाह:
77.   ॐ सर्वास्त्रधारिनी-नम: स्वाह:
78.   ॐ अनेकशस्त्रहस्ता-नम: स्वाह:
79.   ॐ अनेकास्त्रधारिनी-नम: स्वाह:
80.    ॐ कुमारी-नम: स्वाह:
81.   ॐ एककन्या-नम: स्वाह:
82.   ॐ कैशोरी-नम: स्वाह:
83.   ॐ युवती-नम: स्वाह:
84.   ॐ यत‍ि-नम: स्वाह:
85.   ॐ अप्रौढ़ा-नम: स्वाह:
86.   ॐ प्रौढ़ा-नम: स्वाह:
87.   ॐ वृद्धमाता-नम: स्वाह:
88.   ॐ बलप्रदा-नम: स्वाह:
89.   ॐ महोदरी-नम: स्वाह:
90.   ॐ मुक्तकेशी-नम: स्वाह:
91.   ॐ घोररूपा-नम: स्वाह:
92.   ॐ महाबला-नम: स्वाह:
93.   ॐ अग्निज्वाला-नम: स्वाह:
94.   ॐ रौद्रमुखी-नम: स्वाह:
95.   ॐ कालरात्रि-नम: स्वाह:
96.   ॐ तपस्विनी-नम: स्वाह:
97.   ॐ नारायणी-नम: स्वाह:
98.   ॐ भद्रकाली-नम: स्वाह:
99.   ॐ विष्णुमाया-नम: स्वाह:
100.                       ॐ जलोदरी-नम: स्वाह:
101.                       ॐ शिवदुती-नम: स्वाह:
102.                       ॐ कराली-नम: स्वाह:
103.                       ॐ अनंता-नम: स्वाह:
104.                       ॐ परमेश्वरी-नम: स्वाह:
105.                       ॐ कात्यायनी-नम: स्वाह:
106.                       ॐ सावित्री-नम: स्वाह:
107.                       ॐ प्रत्यक्षा-नम: स्वाह:
108.                       ॐ ब्रह्मावादिनी नम: स्वाह:

इस प्रकार निम्न मंत्रों को पढ़ते हुए प्रत्येक मंत्र के बाद स्वाहा बोलें और हवन  में हव्य  दें 

 (1. सामूहिक कल्याण के लिए मन्त्र)

देव्या यया ततमिदं जगदात्मशक्त्या निश्शेषदेवगणशक्तिसमूहमूत्र्या। 

तामम्बिकामखिलदेवमहर्षिपूज्यां भकत्या नता: स्म विदधातु शुभानि सा न: ।। स्वाहा:

 

2. विश्व के अशुभ तथा भय का विनाश करने के लिए

यस्या: प्रभावमतुलं भगवाननन्तो ब्रह्मा हरश्च न हि वक्तुमलं बलं च। सा चण्डिकाखिलजगत्परिपालनाय नाशाय चाशुभभयस्य मतिं करोतु।। स्वाहा:

 

3. विश्व की रक्षा के लिए

या श्री: स्वयं सुकृतिनां भवनेष्वलक्ष्मी:

पापात्मनां कृतधियां हृदयेषु बुद्धि:।

श्रद्धा सतां कुलजनप्रभवस्य लज्जा

तां त्वां नता: स्म परिपालय देवि विश्वम्॥ 

 

4. विश्व के अभ्युदय के लिए

विश्वेश्वरि! त्वं परिपासि विश्वं

विश्वात्मिका धारयसीह विश्वम्‌।

विश्वेशवन्धा भवती भवन्ति

विश्वाश्चया ये त्वयि भक्तिनम्राः॥

 

5. विश्वव्यापी विपत्तियों के नाश के लिए

देवि! प्रपन्नार्ति हरे! प्रसीद

प्रसीद मातर्जगतोऽखिलस्य।

प्रसीद विश्वेश्वरि! पाहि विश्वं

त्वमीश्वरी देवि! चराऽचरस्य॥2॥

6. विश्व के पाप ताप  निवारण के लिए

देवि प्रसीद परिपालय नोऽरिभीतेर्नित्यं यथासुरवधादधुनैव सद्य:।

पापानि सर्वजगतां प्रशमं नयाशु उत्पातपाकजनितांश्च महोपसर्गान्॥

7. विपत्ति नाश के लिए

शरणागत दीनार्त परित्राण परायणे।

सर्वस्यार्तिहरे देवि नारायणी नमोऽस्तु ते॥

 

8. विपत्ति नाश और सुख की प्राप्ति के लिए

करोतु सा न: शुभहेतुरीश्वरी

शुभानि भद्राण्यभिहन्तु चापद:।

 

9. भय नाश के लिए

सर्वस्वरूपे सर्वेशे सर्वशक्ति समन्विते।

भयेभ्याहि नो देवि दुर्गे देवि नमोऽस्तु ते॥

एतत्ते वदनं सौम्यं लोचनत्रयभूषितम्।

पातु न: सर्वभीतिभ्य: कात्यायनि नमोऽस्तु ते॥

ज्वालाकरालमत्युग्रमशेषासुरसूदनम्।

त्रिशूलं पातु नो भीतेर्भद्रकालि नमोऽस्तु ते॥ ”

 

10. पापनाश के लिए

“हिनस्ति दैत्यतेजांसि स्वनेनापूर्य या जगत्।

सा घण्टा पातु नो देवि पापेभ्योऽन: सुतानिव॥“

 

11. रोग नाश के लिए

“रोगानशेषानपहंसि तुष्टा रुष्टा तु कामान् सकलानभीष्टान्।

त्वामाश्रितानां न विपन्नराणां त्वामाश्रिता ह्याश्रयतां प्रयान्ति॥”

 

12. महामारी नाश के लिए

जयन्ती मङ्गला काली भद्रकाली कपालिनी।

दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽस्तु ते॥

 

13. आरोग्य और सौभाग्य की प्राप्ति के लिए

देहि सौभाग्यमारोग्यं देहि मे परमं सुखम्।

रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि॥

 

14. सुलक्षणा पत्नी की प्राप्ति के लिए

पत्‍‌नीं मनोरमां देहि मनोवृत्तानुसारिणीम्।

तारिणीं दुर्गसंसारसागरस्य कुलोद्भवाम्॥

 

15. बाधा शांति के लिए

“सर्वाबाधाप्रशमनं त्रैलोक्यस्याखिलेश्वरि।

एवमेव त्वया कार्यमस्मद्वैरिविनाशनम्॥”

 

16.  सर्व विधि अभ्युदय के लिए

ते सम्मता जनपदेषु धनानि तेषां तेषां यशांसि न च सीदति धर्मवर्ग:।

धन्यास्त एव निभृतात्मजभृत्यदारा येषां सदाभ्युदयदा भवती प्रसन्ना॥

 

17. दारिद्र दुखादि नाश के लिए

“दुर्गे स्मृता हरसि भीतिमशेषजन्तो:

स्वस्थै: स्मृता मतिमतीव शुभां ददासि।

दारिद्र्यदु:खभयहारिणि का त्वदन्या

सर्वोपकारकरणाय सदाऽऽ‌र्द्रचित्ता॥”

 

18. रक्षा पाने के लिए

शूलेन पाहि नो देवि पाहि खड्गेन चाम्बिके।

घण्टास्वनेन न: पाहि चापज्यानि:स्वनेन च॥

 

19. समस्त विद्याओं की और समस्त स्त्रियों में मात्र अभाव की प्राप्ति के लिए

“विद्या: समस्तास्तव देवि भेदा: स्त्रिय: समस्ता: सकला जगत्सु।

त्वयैकया पूरितमम्बयैतत् का ते स्तुति: स्तव्यपरा परोक्ति :॥”

 

20. सर्व प्रकार के कल्याण के लिए

सर्वमङ्गलमङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके।

शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते॥”

 

21. शक्ति प्राप्ति के लिए

सृष्टिस्थितिविनाशानां शक्ति भूते सनातनि।

गुणाश्रये गुणमये नारायणि नमोऽस्तु ते॥

 

22. प्रसन्नता की प्राप्ति के लिए

प्रणतानां प्रसीद त्वं देवि विश्वार्तिहारिणि।

त्रैलोक्यवासिनामीडये लोकानां वरदा भव॥

 

23. विविध उपद्रवों  से बचने के लिए

रक्षांसि यत्रोग्रविषाश्च नागा यत्रारयो दस्युबलानि यत्र।

दावानलो यत्र तथाब्धिमध्ये तत्र स्थिता त्वं परिपासि विश्वम्॥

 

24. बाधा  मुक्त होकर धन पुत्र आदि की प्राप्ति के लिए

सर्वाबाधाविनिर्मुक्तो धनधान्यसुतान्वित:।

मनुष्यो मत्प्रसादेन भविष्यति न संशय:॥”

 

25. भुक्ति मुक्ति की प्राप्ति के लिए

विधेहि देवि कल्याणं विधेहि परमां श्रियम्।

रुपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि॥

 

26. पापनाश तथा भक्ति  की प्राप्ति के लिए

नतेभ्यः सर्वदा भक्तया चण्डिके दुरितापहे।

रुपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि.

 

27. स्वर्ग और मोक्ष की प्राप्ति के लिए

सर्व भूता यदा देवी स्वर्ग मुक्ति प्रदायिनी,

त्वं स्तुता स्तुतये का व़ा भवन्तु पर्मोक्तय:

28. स्वर्ग और मुक्ति के लिए

सर्वस्य बुद्धि रूपेण जनस्य ह्रदि संस्थिते,

स्वर्गापवगर्दे देवि नारायणिनमोस्तुते

29. मोक्ष की प्राप्ति के लिए

त्वं वैष्णवी शक्तिर्नन्त्वीर्या  विश्वस्य बीजं परमासि माया,

सम्मोहितं देवि समस्तमेतत त्वं वै प्रसन्ना भुवि मुक्ति हेतु:   

 

30. स्वप्न में सिद्धि असिद्धि जाने के लिए

दुर्गे देवि नमस्तुभ्यम सर्व कामार्थ साधिके

मम सिद्धिम सिद्धिम व़ा स्वप्ने सर्वं प्रदर्शय.


मां दुर्गा के मंत्र

इन मंत्रों को पढ़ कर प्रत्येक मंत्र के बाद स्वाह: बोलते हुए हवन  कुंड में हव्य दें।  

नमो देव्यै महादेव्यै शिवायै सततं नम:।

नम: प्रकृत्यै भदायै नियता: प्रणता: स्मताम्।१।

या देवी सर्वभूतेषु लक्ष्मी  रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै ! नमस्तस्यै ! नमस्तस्यै नमो नम:।२।

या देवी सर्वभूतेषु बुद्धिरूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै! नमस्तस्यै ! नमस्तस्यै नमो नम:।३।

या देवी सर्वभूतेषु मातृ रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै! नमस्तस्यै! नमस्तस्यै नमो नम:।४।

जयन्ती मङ्गला काली भद्रकाली कपालिनी।

दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽस्तु ते ।5

देहि सौभाग्यमारोग्यं देहि मे परमं सुखम्।

रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि॥६

सर्वमङ्गलमङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके।

शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते॥”७

सर्वाबाधाविनिर्मुक्तो धनधान्यसुतान्वित:।

मनुष्यो मत्प्रसादेन भविष्यति न संशय:॥”८

शरणागत दीनार्त परित्राण परायणे।

सर्वस्यार्तिहरे देवि नारायणी नमोऽस्तु ते॥९

“सर्वाबाधाप्रशमनं त्रैलोक्यस्याखिलेश्वरि।

एवमेव त्वया कार्यमस्मद्वैरिविनाशनम्॥१०


इस प्रकार हवन को माँ दुर्गा का नाम लेते हुए अंतिम हवी दें और दुर्गा चालीसा का पाठ करें और / या  दुर्गा जी  की आरती करें . 


दुर्गा चालीसा

  

नमो नमो दुर्गे सुख करनी।

नमो नमो दुर्गे दुःख हरनी॥

 

निरंकार है ज्योति तुम्हारी।

तिहूं लोक फैली उजियारी॥

शशि ललाट मुख महाविशाला।

नेत्र लाल भृकुटि विकराला॥

 

रूप मातु को अधिक सुहावे।

दरश करत जन अति सुख पावे॥

 

तुम संसार शक्ति लै कीना।

पालन हेतु अन्न धन दीना॥

 

अन्नपूर्णा हुई जग पाला।

तुम ही आदि सुन्दरी बाला॥

प्रलयकाल सब नाशन हारी।

तुम गौरी शिवशंकर प्यारी॥

 

शिव योगी तुम्हरे गुण गावें।

ब्रह्मा विष्णु तुम्हें नित ध्यावें॥

 

रूप सरस्वती को तुम धारा।

दे सुबुद्धि ऋषि मुनिन उबारा॥

 

धरयो रूप नरसिंह को अम्बा।

परगट भई फाड़कर खम्बा॥

रक्षा करि प्रह्लाद बचायो।

हिरण्याक्ष को स्वर्ग पठायो॥

 

लक्ष्मी रूप धरो जग माहीं।

श्री नारायण अंग समाहीं॥

 

क्षीरसिन्धु में करत विलासा।

दयासिन्धु दीजै मन आसा॥

 

हिंगलाज में तुम्हीं भवानी।

महिमा अमित न जात बखानी॥

मातंगी अरु धूमावति माता।

भुवनेश्वरी बगला सुख दाता॥

 

श्री भैरव तारा जग तारिणी।

छिन्न भाल भव दुःख निवारिणी॥

 

केहरि वाहन सोह भवानी।

लांगुर वीर चलत अगवानी॥

 

कर में खप्पर खड्ग विराजै।

जाको देख काल डर भाजै॥

सोहै अस्त्र और त्रिशूला।

जाते उठत शत्रु हिय शूला॥

 

नगरकोट में तुम्हीं विराजत।

तिहुंलोक में डंका बाजत॥

 

शुंभ निशुंभ दानव तुम मारे।

रक्तबीज शंखन संहारे॥

 

महिषासुर नृप अति अभिमानी।

जेहि अघ भार मही अकुलानी॥

रूप कराल कालिका धारा।

सेन सहित तुम तिहि संहारा॥

 

परी गाढ़ संतन पर जब जब।

भई सहाय मातु तुम तब तब॥

 

अमरपुरी अरु बासव लोका।

तब महिमा सब रहें अशोका॥

 

ज्वाला में है ज्योति तुम्हारी।

तुम्हें सदा पूजें नर-नारी॥

प्रेम भक्ति से जो यश गावें।

दुःख दारिद्र निकट नहिं आवें॥

 

ध्यावे तुम्हें जो नर मन लाई।

जन्म-मरण ताकौ छुटि जाई॥

 

जोगी सुर मुनि कहत पुकारी।

योग न हो बिन शक्ति तुम्हारी॥

 

शंकर आचारज तप कीनो।

काम अरु क्रोध जीति सब लीनो॥

निशिदिन ध्यान धरो शंकर को।

काहु काल नहिं सुमिरो तुमको॥

 

शक्ति रूप का मरम न पायो।

शक्ति गई तब मन पछितायो॥

 

शरणागत हुई कीर्ति बखानी।

जय जय जय जगदम्ब भवानी॥

 

भई प्रसन्न आदि जगदम्बा।

दई शक्ति नहिं कीन विलम्बा॥

मोको मातु कष्ट अति घेरो।

तुम बिन कौन हरै दुःख मेरो॥

 

आशा तृष्णा निपट सतावें।

रिपू मुरख मौही डरपावे॥

 

शत्रु नाश कीजै महारानी।

सुमिरौं इकचित तुम्हें भवानी॥

 

करो कृपा हे मातु दयाला।

ऋद्धि-सिद्धि दै करहु निहाला।

जब लगि जिऊं दया फल पाऊं ।

तुम्हरो यश मैं सदा सुनाऊं ॥

 

दुर्गा चालीसा जो कोई गावै।

सब सुख भोग परमपद पावै॥

 

देवीदास शरण निज जानी।

करहु कृपा जगदम्ब भवानी॥

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मां दुर्गा जी की आरती

जय अम्बे गौरी मैया जय श्यामा गौरी ।

तुमको निशिदिन ध्यावत हरि ब्रह्मा शिवरी ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

मांग सिंदूर बिराजत टीको मृगमद को।

उज्ज्वल से दोउ नैना चंद्रबदन नीको ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

कनक समान कलेवर रक्ताम्बर राजै।

रक्तपुष्प गल माला कंठन पर साजै ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

केहरि वाहन राजत खड्ग खप्परधारी।

सुर-नर मुनिजन सेवत तिनके दुःखहारी ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

कानन कुण्डल शोभित नासाग्रे मोती।

कोटिक चंद्र दिवाकर राजत समज्योति ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

शुम्भ निशुम्भ बिडारे महिषासुर घाती।

धूम्र विलोचन नैना निशिदिन मदमाती ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

चौंसठ योगिनि मंगल गावैं नृत्य करत भैरू।

बाजत ताल मृदंगा अरू बाजत डमरू ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

भुजा चार अति शोभित खड्ग खप्परधारी।

मनवांछित फल पावत सेवत नर नारी ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

कंचन थाल विराजत अगर कपूर बाती।

श्री मालकेतु में राजत कोटि रतन ज्योति ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥

श्री अम्बेजी की आरती जो कोई नर गावै।

कहत शिवानंद स्वामी सुख-सम्पत्ति पावै ॥ओंम जय अम्बे गौरी ॥


आरती (दो )

जगजननी जय !जय!! (माँ !जगजननी जय ! जय !! )

भयहारिणी, भवतारिणी ,भवभामिनि जय ! जय !! माँ जग जननी जय जय …………

तू ही सत-चित-सुखमय शुद्ध ब्रह्मरूपा ।

सत्य सनातन सुंदर पर – शिव सुर-भूपा ।। माँ जग जननी जय जय …………

आदि अनादि अनामय अविचल अविनाशी ।

अमल अनंत अगोचर अज आनंदराशि।। माँ जग जननी जय जय …………

अविकारी , अघहारीअकल , कलाधारी ।

कर्ता विधि , भर्ता हरि , हर सँहारकारी ।। माँ जग जननी जय जय …………

तू विधिवधू , रमा ,तू उमा , महामाया ।

मूल प्रकृति विद्या तू , तू। जननी ,जाया ।। माँ जग जननी जय जय …………

राम , कृष्ण तू , सीता , व्रजरानी राधा ।

तू वाञ्छाकल्पद्रुम , हारिणी सब बाधा ।। माँ जग जननी जय जय …………

दश विद्या , नव दुर्गा , नानाशास्त्रकरा ।

अष्टमात्रका ,योगिनी , नव नव रूप धरा ।। माँ जग जननी जय जय …………

तू परधामनिवासिनि , महाविलासिनी तू ।

तू ही श्मशानविहारिणि , ताण्डवलासिनि तू ।। माँ जग जननी जय जय …………

सुर – मुनि – मोहिनी सौम्या तू शोभा  धारा ।

विवसन विकट -सरूपा , प्रलयमयी धारा ।। माँ जग जननी जय जय …………

तू ही स्नेह – सुधामयि, तू अति गरलमना ।

रत्नविभूषित तू ही , तू  ही अस्थि- तना ।। माँ जग जननी जय जय …………

मूलाधारनिवासिनी , इह – पर – सिद्धिप्रदे ।

कालातीता       काली , कमला तू वरदे ।। माँ जग जननी जय जय …………

शक्ति शक्तिधर  तू ही नित्य अभेदमयी ।

भेदप्रदर्शिनि वाणी    विमले ! वेदत्रयी ।। माँ जग जननी जय जय …………

हम अति दीन दुखी मा ! विपत – जाल घेरे ।

हैं कपूत अति कपटी , पर बालक तेरे ।। माँ जग जननी जय जय …………

निज स्वभाववश जननी ! दयादृष्टि कीजै ।

करुणा कर करुणामयि ! चरण – शरण दीजै ।।

माँ जग जननी जय जय , माँ जग जननी जय जय


या देवी सर्वभू‍तेषु मां सिद्धिदात्री रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम:।।

 

अर्थ : हे मां! सर्वत्र विराजमान और मां सिद्धिदात्री के रूप में प्रसिद्ध अम्बे, आपको मेरा बार-बार प्रणाम है। या मैं आपको बारंबार प्रणाम करता हूं । हे मां, मुझे अपनी कृपा का पात्र बनाओ।


 



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